Mercredi 1 mars 2006
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IV. Choc des civilisations » et ethnocentrisme
« La véritable caricature a consisté à agresser la complexité, l'intelligence et la nuance qui doivent guider toute oeuvre de pensée. En cela ces caricatures renvoient à une vulgarité de pensée ; cette misère intellectuelle ne peut en aucun cas se draper de l'habit de la ""liberté d'expression ». Le simplisme, maladie infantile du néoconservatisme comme de l'islamisme, tel est le véritable fléau du siècle. »
A force d’entretenir la peur, de parler aussi obsessionnellement que confusément de l’islam, du terrorisme, des banlieues, les médias ne font-ils pas tout pour rompre la possibilité de dialogue entre les cultures ? N’attisent-ils pas la possibilité de ce « choc des civilisations » théorisé par Samuel Huntington, un essayiste américain de droite dans les années 90 ? Déjà, plusieurs voix l’évoquent. Ainsi, l’historien Elie Barnavi déclare-t-il :
« (…) le fossé incommensurable qui s’est creusé entre deux conceptions antagonistes de la vie dans la cité, et qui renvoie bel et bien, n’en déplaise aux partisans de l’apaisement à tout prix, à un véritable choc des civilisations. »[2]
On peut s’étonner de ce que la notion de « civilisation », servie à toutes les sauces ne soit jamais questionnée, définie… Il semble acquis qu’il y ait des « civilisations » qui seraient par essence incapables de communiquer entre elles. Ainsi a-t-on pu, ces dernières années, voir nombre d’intellectuels – qu’ils s’approprient ou rejettent l’expression – développer une rhétorique de cet ordre. Et jouer les prophètes (sans mauvais jeu de mots), précipitant l’avènement de ce qu’ils déclarent craindre. C’est l’analyse que faisait Rachid Amicou dans Le Monde :
« Le clash des civilisations devient une forme de prédiction créatrice (Self Fulfilling Prophecy, selon le concept du sociologue William Isaac Thomas, repris par R. K. Merton). On organise et on alimente une controverse incessante, sur des bases fallacieuses, on annonce partout un conflit proche, et on attend que ce mensonge prenne corps et devienne réellement une guerre religieuse. (…) L'air du temps néoconservateur fait de la "guerre des civilisations" un objectif à atteindre. La fracture ethnique comme remède à administrer remplace la fracture sociale de jadis qui était posée comme calamité à combattre. » [3]
On provoque la violence pour pouvoir, lorsqu’elle surgit en réponse, déclarer avec morgue : « Vous voyez ? On vous l’avait dit ». Nos sociétés étant si embourbées dans l’immédiateté, il n’est pas jusqu’aux intellectuels qui ne défendent ces propos, ces méthodes – faisant fi de toute nécessaire mise en perspective, de toute nuance. De fait, ceux qui devraient éclairer les citoyens, ceux dont on attend de la sagacité, ne font que communier avec l’idéologie dominante et le racisme ordinaire, lui apportant tout le poids de leur caution.
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On ne sait trop s’il faut rire ou pleurer de la médiocrité de médias pris de fascination pour les réactions violentes dans ce qu’ils nomment « le monde musulman » (l’expression fait penser au « monde animal » ou au « monde végétal »), ensemble monolithique flou et phantasme chargé de toutes les menaces. Il y a quelque chose de ridicule et profondément ethnocentriste dans le registre moral que sous-tend la condamnation de réactions violentes, contraires à notre culture de démocratie et de « libre expression ». Car ce registre moral n’est pas celui qui devrait seoir à des journalistes et intellectuels, supposés éclairer, donner à comprendre, non à accepter ou condamner. Cette condamnation n’est pas en soi problématique ; ce qui l’est surtout, c’est qu’elle est trop souvent exclusive, qui élude la possibilité d’une compréhension rationnelle.
En outre, si la défense de la « liberté de la presse » est bien légitime et noble, quel sens cela a-t-il donc de l’affirmer avec arrogance face à des pays ravagés par la censure et toutes sortes de restrictions ? Car ces pays (Iran, Pakistan, Syrie, Jordanie, Palestine, etc.) sont, à des degrés divers, des régimes liberticides. Peut-on mettre sur le même plan nos démocraties – indépendamment de leurs imperfections – et des pays où la religion est soit le dernier refuge d’espérance pour des populations opprimées, souvent peu ouvertes au monde (voire analphabètes), soit un levier idéologique ou un instrument de domination ? Ensuite, parce que notre histoire – qui a façonné nos mentalités –, si elle est parfois liée à celle de l’islam, n’est pas identifiable à elle. Aussi, les schémas sociaux, politiques et religieux sont-ils peu comparables. La grille d’interprétation qui est la nôtre, dans ce qu’elle comporte de plus bassement moral, est inopérante dans la compréhension de certaines cultures ou pratiques. Il faut outrepasser la morale pour comprendre. C’est ce que disent les propos de Rachid Benzine, docteur en économie, dans les pages Rebonds de Libération :
« (…) dans les différentes aires culturelles, nous n’avons pas le même champ symbolique, nous n’avons pas le même champ sémantique et nous n’avons pas le même langage, mais nous sommes tous livrés aux mêmes images. Nous ne sommes pas tous égaux devant l’image, parce que nous n’avons pas du tout le même parcours historique. » [4]
Tout cet emballement démontre assez bien le refus d’appréhender le terrorisme ou l’extrémisme islamique sous un angle politique et la fainéantise intellectuelle qui consiste à faire l’économie de toute démarche empirique de connaissance sans quoi la critique n’est qu’ignominie. Car s’attaquer à la religion islamique (à n’importe quelle religion, d’ailleurs), c’est ne s’attaquer à rien ; c’est refuser de s’interroger sur les structures et les raisons profondes, historiques, politiques, sociologiques qui expliquent le fanatisme religieux et ce/ceux à quoi/qui il profite. C’est, enfin, s’empêcher de comprendre, de guérir et de prévenir la résurgence de l’horreur et du mépris de la vie au nom de l’islam. Ce dont le talibanisme a constitué un apogée et durablement marqué les consciences[5].
En filigrane, semble transparaître le sentiment de supériorité des valeurs occidentales, en miroir de quoi on renvoie aux musulmans du monde l’image d’arriération dans laquelle on les tient. Ainsi, l’Occident serait à l’avant-poste de l’évolution, avec ses régimes démocratiques et ses libertés. Ce serait à l’Occident de « guider » le reste du monde, qui serait donc en retard. Il ne s’agit pas d’un échange, d’un dialogue entre cultures, mais d’une imposition de valeurs. C’est ce que l’on retrouve dans l’idéologie neo-con américaine, lorsque Bush propose d’importer la démocratie au Moyen-Orient.
On devine que cette vision politique, largement relayée dans les médias, explique partiellement le rejet, dans le cadre des manifestations contre les caricatures dans les pays musulmans, d’un Occident perçu comme arrogant (ce point est d’ailleurs souvent stigmatisé par les prêcheurs islamistes et les tyrans au pouvoir dans leurs moments de démagogie stratégique) et qui parle de démocratie et de libertés tout en soutenant des régimes liberticides[6]. Outre que cela relève, partiellement, d’une vision ethnocentriste, cela dénote aussi un certain aveuglement. Ces valeurs ne sont pas acquises, pérennes et irrévocables. Démocraties et libertés sont même souvent menacées dans certains pays occidentaux, par la généralisation de la démagogie, du pouvoir et de l’impudence de l’argent, par la régression de l’Etat social et l’instauration de politiques répressives.
Au lieu de se gargariser des analyses fumeuses d’ « experts » seulement légitimes aux yeux des médias, au lieu d’ouvrir leurs tribunes à tous les Finkielkraut définitivement possédés par le délire idéologique, au partial et au partiel, les journalistes gagneraient à revenir aux analyses fines et nuancées de Claude Lévi-Strauss. Son constat, établi en 1952, vaut toujours[7] :
« (…) et pourtant, il semble que la diversité des cultures soit rarement apparue aux hommes pour ce qu’elle est : un phénomène naturel, résultant des rapports directs ou indirects entre les sociétés ; ils y ont plutôt vu une sorte de monstruosité ou de scandale ; dans ces matières, le progrès de la connaissance n’a pas tellement consisté à dissiper cette illusion qu’à l’accepter ou à trouver le moyen de s’y résigner.
L’attitude la plus ancienne, et qui repose sans doute sur des fondements psychologiques solides puisqu’elle tend à réapparaître chez chacun de nous quand nous sommes placés dans une situation inattendue, consiste à répudier purement et simplement les formes culturelles : morales, religieuses, sociales, esthétiques, qui sont les plus éloignées de celles auxquelles nous nous identifions. « Habitudes sauvages », « cela n’est pas de chez nous », « on ne devrait pas permettre cela », etc., autant de réactions grossières qui traduisent ce même frisson, cette même répulsion, en présence de manières de vivre, de croire ou de penser qui nous sont étrangères. »
[1]« Le simplisme comme prophétie », Le Monde, 8 février 2006.
[2] « Du bon usage d’une méchante caricature », Marianne, 11-17 février 2006, p. 37.
[3]« Le simplisme comme prophétie », op. cit.
[4] « Le choc des ignorances », Libération, 13 février 2006.
[5] Remarquons que ceux qui surent faire entendre leur support aux Américains, au nom de la destruction du régime des talibans et la dignité humaine, sont désormais plus discrets quand il s’agit de dénoncer la survivance du talibanisme et du terrorisme en Afghanistan.
[6] Lire, à ce propos, « Refuser les amalgames », de Moncef Marzouki, Libération, 13 février 2006.
[7] Chapitre 3 : « L’ethnocentrisme » in Race et histoire, 1952, éd. Folio coll. Essais.